参天之树，必有其根；怀山之水，必有其源。“家风”二字，家是家庭，风是风气，家风简单说来就是一个家庭或家族世代相传的生活风尚、家庭准则。
《屹立东方》作·陈士富
家庭是人生的第一个课堂，父母是孩子的第一任老师。孩子们从牙牙学语起就开始接受家教，有什么样的家教，就有什么样的人。家庭教育涉及很多方面，但最重要的是品德教育，是如何做人的教育。也就是古人说的“爱子，教之以义方”，“爱之不以道，适所以害之也”。
家风大处即国风，家风正，则国风清；家风祥善，则国象和。
家风教育应传承慎独慎微中抵制诱惑、持重内守。常给心灵降噪，警惕靡音之魅；成事恬静，不为虚名所累；行事干净，不为私利所惑。甘于“精神内守”，并在这个过程中自省、自警、自励，方能从容迈过金钱关、名利关、美色关。
《药王行医图》画·张亚贤
《黄帝内经》·素问有言：“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？” 千百年来，这十六个字不知被多少经文引用过、也不知有多少人经常念叨过。 什么是恬淡？什么是虚无 ？一般狭义讲是指人的性格闲静、个性修养清素、欲望淡雅、胸怀的宽广。从广义讲是对不切实际的与自身不相匹配的名利的适时淡泊，同时它又是一种信仰、一种追求：一种对天地间美好事物的坚信，一种对人世间美满精神生活境界的追求企盼。就如阳光雨露永远的伴随人类一样的意志毅力。虚、静、松、守、恐怕是这十六个字的核心。恬淡虚无更是为人处亊豁达开明而又不失原则、不弃底线。是漫长生活阅历的积累而形成的冷静、沉稳和细致。又是对人世间美丑善恶的爱憎分明。这是《老子》的一种思维，是自古圣贤们的信仰。后来老子大量引用“至虚极,守静笃”。体现了佛教主张的事物因果关系论，道家的无为而治，空灵透净观，儒界的大徳大志，明心见性等精神内涵！但是到现在这种思维意识已经被多数家庭教育所抛弃，为什么出现浮躁？遇事急于求成？这个浮躁并非人竞争大压力大，而是因为自身心神不静。灵魂不恬惔、潜意识膨胀所致。
在《礼记》中记载了一段魏文侯和子夏的对话。从这段对话中，也可以看到音和乐区别。
有一天魏文侯问子夏：“我穿着端冕来听古乐，结果却昏昏欲睡。但是当我听郑卫之音的时候，却不知疲倦，请问为什么古乐会让人昏沉，新乐却令人不知疲倦呢？”这个“端”就是端服，正式的朝服。“冕”就是礼帽。也就是说正襟危坐，穿着端服，戴着礼帽听古乐，结果怎么样呢？却昏昏欲睡。
子夏回答说：“古乐齐退齐进，整齐划一，乐生和谐，平正宽广，弦匏笙簧等等乐器，都应之以节。以鼓表示开始，以金铙来结束。君子通过乐舞，可以相互交流心得，谈古论今。述说的无非是修身、齐家、治国、平天下的道理。这正是演奏古乐的意义。而新乐呢，乐舞进退都弯腰曲体，参差不齐，奸邪之声泛滥，使人沉溺而不能自拔。现在您所问的是乐，而您所爱好听的却是音。乐和音虽然相近，其实不相同。”
魏文侯就又问了：“请问音和乐到底有什么不同呢？”
子夏回答说：“古时候天地和顺，四季有常，人民有道德，五谷丰登，疾病不生，所以没有凶兆。圣人确定了父子君臣的名分纲纪，也就是父子有亲，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信等等。这个纲纪一确立，天下才真正安定了。天下安定之后，端正六律，调和五声，用乐器为歌曲伴奏，用诗歌来表示颂扬。这就是德音，德音才能称为乐。而现在您所喜好的，是滥无节制的溺音。比如说郑国的音乐，它的音调泛滥而没有节制，使人的心志放荡。而宋国的音乐过于安逸，使人的心志沉溺。魏国的音乐急促快速，让人心志烦乱。齐国的音乐狂傲邪僻，使人心志骄逸。这四种音乐，都是淫于色而害于德。都是过分地让你放纵情欲，有害于人培养美德。所以不能称之为乐。不能够用它们，为什么不能用呢？因为它们破坏了中正之气。
家风传承在战胜挫折中意志坚定、不失内守。人生不如意事十有八九，难免遇到挫折坎坷。挫折是一场淘汰，也是一种考验，能丈量出生命的厚度与深度。只有把享受“精神内守”作为一种人生观，分析处理问题才能保持足够的定力，才能正确面对得失，始终保持人生的正确方向。
家风传承精神内守，也是韬光养晦，静待时变。做到“精神内守”，需要持续努力、久久为功，塑造自己做好人、说好话、存善心、积善福，打磨自己成为中华民族优秀文化的传承人，始终葆有一颗纯净向上向善的心，一颗利益他人同喜同乐的心，一颗济世恤怀的心，一颗为实现远大目标而自觉奉献、自我完善的心。
文|郝磊，笔名郝成祥，【中医传承•孝敬福来】文化发起人，作者为中国诗书画研究会丝路文化专委会秘书长，陕西省孝老爱幼道德公益协会常务理事。2000年入伍，志愿参加过2008年汶川地震·2013年雅安芦山抗震救灾。近期曾发表：中华文化精髓是由天道而来的人道，总括有五个字《公•诚•仁•中•行》导读、《文化自信话中医》、《孝经读后感》、《孝•悌•忠•信•礼•义•廉•耻•仁•爱•和•平•十二字的解析》、《黄帝内经》简论、《家风文化万里行》导读简论等文。
来源: 北青网-北京青年报
