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《天机经》原文及译文

编辑:新颐文化交流网     作者:佚名   [字体: ]

 《天机经》约成书于唐代,作者不详,又名《阴符天机经》,旨在阐发《阴符经》核心思想。全书以阴阳五行、天人合一为理论基础,强调“举事应机”“待时而动”重要性,主张通过观察自然规律与社会人事变化,把握时机以顺应天道,从而实现治国安邦、修身立德目标。书中融合《易》《老》智慧,既探讨自然天象与地理山川运行逻辑,也分析朝代兴衰、人生起伏内在规律,为统治者理政与个人安身立命提供哲学指引。

叙曰:机而无其人者败,其人而无其道者败。故《易》曰:即鹿无虞,惟入子林,中君子几,不如舍往吝。故圣人观其时而用其符,应其机而制其事,故能运生杀于掌内,成功业于天下者也。《易》曰:君子藏器于身,待时而动。是以圣人保之于灵台,以观机变。卷之则自胜,舒之则胜人,察之则无形,用之则不极。《易》曰:阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符,陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主,道为德君,故圣人奉地而法天,立德而行道,举天道而为经首,明地以奉之。《易》曰:乃顺承天,待时而动。是故圣人将欲施为,必先观天道之盈虚,后执而行之。举事应机,则无遗策。《易》曰:后天而奉天时。
叙说:存在良机却没合适人去把握,必定失败;合适人却没正确方法,也必定失败。所以《易经》上说:“追逐野鹿却没熟悉山林向导引导,一味深入密林,君子预见到危险,不如舍弃而停止前往,否则将招致悔恨。”因此,圣人观察时势来运用相应法则,顺应时机来制定和行事,所以才能将生杀大权运转于手掌之内,在天下成就伟大功业。《易经》上说:“君子将才能和本领蕴藏于自身,等待时机而行动。”因此圣人将这种智慧存养于内心,以观察时机变化。收敛时则足以自我完善,施展时则能胜过他人,体察它则不见其形迹,运用它则无穷无尽。《易经》上说:“阴阳变化不可测度就叫做‘神’。”而《阴符经》所讲道理正与这种神妙相应。所以圣人所掌握这种不可测度法则,能像陶工转动陶轮治理黏土一样平治天下,而无人归怨。天是地宗主,道是德君主,因此圣人尊奉大地而效法上天,树立德行而践行大道,将天道作为根本准则,彰明地道以奉行天道。《易经》上说:“于是顺应并承奉天道,等待时机而行动。”所以圣人将要所作为时,必定先观察天道运行盈满与虚亏,然后把握它而行动。举事能顺应时机,就不会失策遗憾。《易经》上说:“后于天时(现象)而行动,却能合符天道运行规律(天时)。”
夫圣人法地而奉天,立德而行道。居天地道德之间,建莫大之功者,未不因五贼而成也。五贼者,其一贼命,其二贼物,其三贼时,其四贼功,其五贼神,皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之,度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝,行三风而理周室,岂不随时应机,驱驰五贼者也?故圣人立本于皇王之中,应机于权霸之内,经邦治身,五贼者备矣。则天下望风而从之,竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰道之盗,无形之兵,呜呼,寇莫大焉。五贼在心,擒纵在手,治身佐世,莫尚于斯。《经》云:见之者昌,不亦宜乎?
圣人效法大地而尊奉上天,树立德行而践行大道。居于天地与道德境界之中,建立无比伟大功业人,没不是凭借掌握“五贼”而成功。所谓五贼:第一是洞悉生命本质,第二是驾驭万物资源,第三是把握时机变化,第四是成就非凡功业,第五是通晓玄妙天机。这便是帝王君主掌控权变核心法则。因此圣人观察事物变化契机而作出应对,揣度恰当时机而加以运用。所以姜太公建立霸业典章而灭亡殷商,推行教化之风(或指治国纲领)而治理周王室,这难道不正是顺应时势、契合机变,驱遣运用“五贼”之道吗?所以圣人立足于帝王之道根本,在权谋霸略范畴内顺应机变,无论是治理国家还是修养自身,“五贼”智慧都完备了。这样天下人便会望风归顺,竭尽心力效命而不计较个人恩怨。于是称之为“道义驾驭(盗)”,“无形制胜力量(兵)”。啊!没比这更强大力量了。将“五贼”法则存于心中,对万物掌控收放自如,无论是修养身心还是辅佐世事,没比这更高明了。《阴符经》上说:“领悟此道人必将昌盛”,难道不是很恰当吗?
夫人心,身之主,魂之宫,魄之府。将欲施行五贼者,莫尚乎心。事所图,必合天道。此则宇宙虽广,览之只在于掌中;万物虽多,生杀不离于术内。则明天地不足贵以远以厚,而况耳目之前乎?
人心是身体主宰,是魂居所、魄府邸。若要施行“五贼”之道(贼命、贼物、贼时、贼功、贼神),没比修心更根本了。凡所谋划行事,必须契合天道。如此则宇宙虽广阔,观照它只在掌心之间;万物虽繁多,生杀予夺皆不离自身操控能力。由此可知,天地不值得因其辽远深厚而敬畏(因其规律已在心中),何况眼前寻常耳目所见之物呢?
夫杀机者,两朝终始之萌,万人生死之兆,处云雷未泰之日,玄黄流血之时。故天之为变也,则龙出于田,蛇游乎路,此为交战之机,故曰龙蛇起陆。人之为变也,则春行秋令,赏逆罚忠,此为颠堕之机,故曰天地反覆。天人之机,同时而发,虽千变万化,成败之机定矣。
所谓杀机,是王朝更迭起始征兆,众生存亡关键预示。它显现于云雷交加、世道未安之际,血染天地、动荡流血之时。因此当上天昭示变故,便龙现田野、蛇行大路之异象,这是天地阴阳交战征兆,故称“龙蛇起陆”(指《阴符经》天发杀机之象)。而人间发生剧变时,则如在春季施行秋季肃杀之政令——奖赏逆臣、惩罚忠良,这是秩序倾覆危机,故称“天地反覆”(指《阴符经》人发杀机之象)。天象之机与人事之危若同时显现,纵使局势千变万化,成败结局已然奠定。
夫仁者必勇,勇者不必仁;智者能愚,愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功,时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰:太公八十非不遇也,盖审其主焉。呜呼,性命巧拙之时,识达行藏之势,可以观变察机,运用五贼。所以然者,夫圣人所以深衷远照,动不失机,观天料人,应时而作。故《易》曰:知进退存亡而不失其正者,其惟圣人乎?
仁德之人必然具备勇毅,但勇毅之人未必怀仁德;智慧之人能藏智显拙,而愚钝之人未必懂得智慧。因此圣人时运通达时,便展现智巧以建立功业;时运不济时,则显露朴拙而隐匿行迹。正如托名诸葛亮《阴符经序》所言:“姜太公八十岁才遇明主,并非怀才不遇,而是审慎选择君主啊!” 唉!洞悉生命际遇中巧拙之变,明辨显露与隐藏时势,方能观察变化、把握机微,进而运用“五贼”之道(洞悉生命、驾驭万物、把握时机、成就功业、通晓玄机)。圣人之所以能做到这些,在于其心怀深谋远虑,行动从不错失良机,上观天道、下察人事,顺应时势而作为。所以《易经》说:“通晓进退存亡之理却始终不偏离正道人,恐怕只圣人吧?”
夫九窍者,在天为九星,在地为九州,在人为九窍。九窍之炁不正,故曰受邪。受邪则识用偏,识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要,太公曰:耳、目、口也。夫耳目口者,心之佐助也,神之门户也,智之枢机也,人之祸福也。故耳无聪不能别其音,目无明不能见其机,口无度不能施其令。夫三要不精,上不能治国,下不能治家,况兵者乎?悬人之性命,为国之存亡,静动之间,不得无事,岂可轻而用之?
九窍(人体九孔)对应关系是:在天为九星,在地为九州,在人为九窍。若九窍之炁(生命能量)不正,便会受邪气侵扰。受邪则认知判断偏颇,认知偏颇便无法把握契机、洞察变化。因此九窍修持关键在于“三要”——姜太公说:即耳、目、口。耳目口三者,是心辅佐、精神门户、智慧枢机,更关系人祸福。若耳不聪则不能辨音律,目不明则不能察机微,口无度(言语失当)则不能施号令。若此三要修持不精,上不能治理国家,下不能整顿家族,何况统兵作战呢?用兵关乎人命存亡、国家兴废,动静之间皆非小事,岂可轻率动用?
夫火生于木,火发而木焚;国生于奸,奸深则国乱。亦犹蚕能作茧,茧成则杀其身,人能生事,事烦则害其命。非至圣不能修身鍊行,防之于未萌,治之于未乱。夫十围之木,起于拱把;百仞之台,起于足下;治小恶不惧,必成大祸。呜呼,木不相摩,火无由出;国无乱政,奸无由生。终,是非不动。能知之,其惟圣人乎?
火生于树木,火焰燃起则焚毁树木;国家生于奸邪,奸邪深积则国家动荡。正如蚕能吐丝作茧,茧成之时却自缚丧命;人能滋生事端,事态纷繁则反害己身。若非至圣之人,难以修身炼行,在祸患未萌时预防,在动乱未起时治理。十围粗大树,始于细小树苗;百仞高楼台,起于脚下垒土;治理小恶若不警醒,必酿成大祸。唉!木头不相摩擦,火无从产生;国家无混乱之政,奸邪无从滋生。能始终如一坚守此道,是非便无法动摇其心。能深谙此理,恐怕唯圣人吧?
万物盗天地之精以生成,人盗万物之形以御用,万物盗人之力以种植。彼此相盗,各获其宜,俱不知为万物化。故能用机者,法此三事,以道之盗而贼于物,物亦知为盗之道。听以然者,贵得其时也,贵得其机也,故曰合其时而食,则百骸治,应其机而动则万化安。乖时失机,则祸乱生也。
万物盗取天地精华得以生成,人类盗取万物形态以驾驭利用,万物又盗取人力得以繁衍生长。三者相互依存、彼此取用,各得所需,却都不知这是自然造化法则。因此,能掌握机微之人,效法这三者相生相盗规律——以符合大道方式取用万物,而万物也冥冥中知晓被“盗”天道。之所以如此,关键在于把握合宜时机与枢纽。所以说:顺应天时而饮食,则百体康健;契合机变而行动,则万化安宁。若违背天时、错失良机,祸乱便由此而生。
老君曰:功成不,为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者,贪其财则以身徇利,爱其名则以力争功,矜衒神迹而求神名,物共嫉之,必丧其命。欲益招损,是不神矣。夫君子建大功而不恃,防小祸于未萌,退己进人,推能让物,物共戴之;故不夺其利。自发神智,不能争物,物共让之,不居其后。为损招益,是以至神矣。故老君曰:为者败之,执者失之。诚哉言也。
老子说:“功成而不居功,作为而不自恃。”这是保全生命、立德修身根本。小人贪图财物便不惜舍命逐利,热衷虚名便竭力争夺功劳,炫耀神异事迹以求神明般声誉,众人必共相嫉恨,终将丧其性命——贪求增益反招损毁,如此便背离神妙之道。君子建立大功却不自恃,在未萌发时防范小祸,退让自身利益而成就他人,推崇谦让、不争外物,众人必共相拥戴,因此无人能夺其利;其自然彰显智慧与境界,无须与万物相争,万物自会礼让,使其永不居人后。看似退损反得增益,这才达到至为精妙境界。故而老子说:“妄为者必败,执守者必失。”此言确实深刻啊!
假如千年一圣,五百年一贤,应日月之数所生,而大小之人定矣。夫大人出世,应明德而建圣功;小人当时,则废正纲而生祸乱。故太公说于西伯,知人望而己归;周刘琨表于琅琊,识天时而未离;晋陵母自死,知明主之必兴;括母不诛,见赵军之必败。故天道人事,贤者可以预知,佐非其人,夷于九族。故《易》曰:长子帅师,开国承家;小人勿用,必乱邦也。
若按天象规律,千年降生一位圣人,五百年降生一位贤者(应合日月运行之数),世间大才小人格局便由此而定。圣贤出世时,必彰明德性建立不朽功业;小人得势时,则败坏纲常滋生祸乱。故姜太公向周文王陈说治国之道,是因预见民心所向而归附;东晋刘琨上表劝谏琅琊王司马睿,乃洞察天时尚未离去(指晋室气数未尽);秦末王陵之母自尽明志,因确知刘邦必将兴起;战国赵括之母未被连坐诛杀,是因预见赵军必败(赵母曾谏赵王不可用括)。可见天道人事之变,贤者皆可预知。若辅佐非人(昏主),则祸及九族。因此《易经》警示:“长子统帅军队,可开创国家承继家业;但若任用小人,必致邦国倾乱。”
夫成败之道未形,死生之机未发,小人能见,君子能知,则易见而难知,见近而知远也。夫见机者则趋时而就利,皆不保其天年。知机者则原始而要终,固必全其性命。
当成败征兆尚未显现、生死枢机尚未触发时,小人只能看见表象,而君子却能洞悉本质。这是因为表象易见而本质难知,所见者近在眼前,所知者却深远悠长。那些只看见表象机会人,往往趋附时势追逐利益,却难以保全天年;而那些通晓本质规律人,则能推究起源、把握终局,因而必定能周全性命。
瞽者善听,神不离于耳;聋者善视,心不离于目。其为听也,神则专耳;其为视也,心则专目。耳之与目,递为用师,当用之时,利绝其一。心之所主,则无事不精,犹十倍之利,何况反覆?以此用之三思,精诚一计,顺时隐显,应机行藏。以此用师,固万倍之胜利。
盲人听觉敏锐,是因精神专注凝聚于耳;聋者视觉超常,是因心神贯注于目。盲人听物时,精神专一于耳;聋者视物时,心神专注在目。耳与目本可交替发挥作用,但真正运用时,彻底隔绝其他干扰反而能激发潜能。当心神完全统摄感官时,无事不可精专,效能可提升十倍,何况反复锤炼?以这种专注之法谋划策略,精诚专一,顺时势而隐显,应机变而行藏。以此统兵作战,必获万倍之胜利。
夫人之心无故不动,生之与死,缘物而然。物动则心生,物静则心死。生死之状,其惟物乎?
人心不会无故妄动,生起与寂灭(指心念活动),皆因外物牵引而生。外物扰动则心念萌动,外物宁静则心念止息。心念生灭状态,恐怕完全取决于外物吧?
目者神之门,神者心之主,神之出入,莫不游乎目。故见机者,莫不尚乎目;能知机者,莫不尚乎心。
眼睛是精神门户,精神是心识主宰。精神出入流动,无不通过眼睛游弋观照。因此,能察觉表象机微人,无不仰仗眼睛观察;而能洞悉本质规律人,则无不凭借心神觉知。
蠢然
夫道不为万物而生春,万物感春炁而自生;秋不为万物而杀,万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩,不求其报?故其恩大矣;其为杀也,不恃其威,不求其惧,其威大矣。凡物取而得之者小,不取而得之者大,故圣人不取。夫君王道无道,财人民治乱之机;謌谣或乐或哀,则时年丰俭之兆。时人不能省察,天地乃降征祥,或五云腾起,七曜变行,皆因国风,是以然矣。且宋君失德,荧惑守心;及乎谢愆,退之三舍。用今俦古,皎在目前;以彼喻斯,岂劳心术?故智者悟于人事之初,而愚者晦于星象之后矣。
大道并非为催生万物而创造春天,而是万物感应春炁(生发之气)自然萌生;秋季亦非为肃杀万物而存在,而是万物感应秋炁(肃杀之气)自行凋零。当道化育万物时,不仰仗恩德,不求取回报——其恩泽何其广大;当道肃杀万物时,不彰显威势,不索取敬畏——其威严何其深远。强取外物所得者微小,不争而得者宏大,因此圣人不强求。君王道或无道,是百姓治乱关键征兆;民间歌谣或欢欣或哀戚,则是年成丰歉前兆。世人若不能自省明察,天地便降下凶吉之兆:或五色云霞升腾,或日月星辰异变,皆因国家风气所致。昔者宋景公失德,火星侵入心宿(荧惑守心,主大凶);待其诚心谢罪消灾,火星竟退避三舍。以今事对照古理,明如观火;借彼喻晓此义,何须劳神苦思?故智者于人事初显时便已觉悟,而愚者直到星象昭然仍昏昧不明。
老君以无为母,静为躁君。夫静者,元炁未分之初,形于元炁之中,故能生天地万物。亦犹人弘静,其心不挠,则能生天下万物也。
老子以“无为”作为创生万物根本(母体),以“静”作为统摄躁动君主(主宰)。所谓“静”,是天地未分时元初之炁混沌状态,它蕴含于元炁之中,故能化生天地万物。这正如人若能持守虚静,使心澄澈不扰,便能洞明天下万物运行智慧(生天下万物)。
胜,浸长也。天地之道,各自浸长,天则长阳也,地则长阴也。阴阳相招,一昼一夜,递为君臣,更相制胜,故曰阴阳相胜。夫开国用师,必侵天道,亦犹金火相交,而非交不伏也。天且弗违,而况于人乎?
所谓“胜”,是阴阳二气在天地间逐渐浸润增长过程。天地运行之道,在于阴阳各自渐进消长:天主导阳气增长,地主宰阴气滋长。阴阳相互牵引,在一昼一夜中交替为主宰,彼此制约更迭,故称“阴阳相胜”。开创国家、用兵征战,必然要顺应天道侵伐之势,犹如金火相克相交——不相交则不能相互制伏。天道运行规律尚且不可违背,更何况人事呢?
《易》曰:刚柔相摩而生变化。变化不慝,故曰顺也。夫人之育身治性,尚不可逆时为之,而况经邦佐世之雄哉?
《易经》说:“阳刚与阴柔相互激荡而生出变化。”若变化不偏离规律,便是顺应天道。人调养身心、修治性情,尚且不可违背时令强行作为,更何况是经纬国家、辅佐世间雄才呢?
至圣之道,窈然无为。无为则无机,无机则至静。夫律历之妙,动则能知,体既虚无,莫得施其管。术亦犹兵者,不失其机,不露其衅,虽智士,从何制焉?
至圣之道玄妙幽微,以无为为根本。无为则无刻意造作之机巧,无机巧则达至虚静境界。天文历法精妙规律,在动态运行中方能被认知;若本体处于虚无状态,则无从测量掌控。用兵之道亦如此:不丧失战机,不暴露破绽,纵智谋之士,亦无从应对!
奇器者,阴阳之妙 。故能生万物,亦犹人心,能造万事,象矣。进前,象状也。八卦、六甲,鬼神机密之事,刚柔相制之术,昭昭乎前列其状矣 。
所谓“奇器”,是阴阳造化之玄妙(体现)。它能化生万物,亦如人心能创生万事,正是天道规律象征。其运行机理向前推进,便呈现具体形态。八卦推演、六甲遁甲这些通晓鬼神玄机术数,以及刚柔相制谋略之道,皆清晰昭彰地呈现其运作形态。
 

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