不尚贤，使民不争;
不贵难得之货，使民不为盗;
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹;
弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
这也是争议比较大一章内容。很多人觉得这章体现了老子思想消极避世的一面。不尚贤、不贵难得之货、不见可欲、虚其心、弱其志、常使民无知无欲、使夫智者不敢为也，好像这些都指向了愚民政策，结果是让社会发展失去驱动力。如果这样想那真是误解老子了。
读了上一章我们可以知道，王弼注:“自然已足,为则败也。智慧自备，为则伪也。因物而用,功自彼成,故不居也。”意思是圣人摒弃了世俗世界的是非得失之分,故能做到以自然为本,顺万物之性而动。
可见，本章是接上一章的内容继续阐明，具体要怎么做才是无为而治。
不刻意推崇和标榜所谓的“贤能人才”，老百姓就不会为此而争夺。
一旦统治者把“贤”树立成一个标准，并给予高官厚禄，大家就会为了这个“名号”和背后的利益，伪装自己、互相倾轧，真正的德行反而消失了。就像汉武帝推行“察举制”，以“贤能”为标准选拔官员，导致地方豪强争相贿赂考官、伪造德行，甚至出现“举孝廉，父别居”的荒诞现象。这些都说明过度标榜“贤”会扭曲社会价值观，导致不必要的内卷。
不刻意炒作奢侈品，百姓就不会因稀缺性而冒险。
王弼注： “贵货过用，则贪者竞趣”。意为过度推崇珍贵物品或过度使用资源会导致贪婪者争相追逐，甚至引发盗窃等乱象。
西晋时期，皇帝和贵族们以奢靡为荣。大富豪石崇和国舅王恺斗富，用蜡烛当柴烧，用锦缎铺满几十里路。他们“贵难得之货”到了极致，整个社会风气也变得拜金贪婪。上梁不正下梁歪，下面的官吏自然横征暴敛，百姓苦不堪言，盗贼蜂起。
“不见可欲” 不是 “禁欲”，而是避免统治者用权力放大“可欲之物”的价值。《河上公》认为，民心之乱的根源是 “上有所好，下必甚焉”—— 统治者推崇什么，百姓就会追逐什么。若君主沉迷 “可欲”，臣子会争相进献，百姓会为获取而不择手段(如偷盗、争斗);反之，君主不展示 “可欲”，百姓便无追逐的目标，心自安定。
那要怎么做才是正确的?
所以，诸君可知老子反对的是 “病态的心智与意志”(算计、贪念、妄念)，而非正常的心智与意志。“虚、实、弱、强” 的平衡，本质是 “物质需求与精神追求的协调”，避免因 “物质匮乏” 或 “精神贪婪” 引发社会失序。
“无知无欲”不是变成白痴和木头人，而是指没有“巧诈之心”和“非分之欲”。原来很多焦虑都是人为制造的，就比如内卷;很多烦恼都是人为折腾出来的，比如内耗。当社会风气淳朴，大家都踏实过日子时，那些耍小聪明、用计谋忽悠人的所谓“智者”就没了市场，也不敢跳出来兴风作浪了。
读到这里真是对老子顶礼膜拜啊，大道至简!
附本章大白话版：
所以圣人治理天下，是这样做的：
不瞎搞“贤能排行榜”，不炒作稀缺性，不炫耀斗富。
让百姓别老想投机取巧，先让他们吃饱饭;
让百姓别总想着争强好胜，先让他们身体强健;
一直让百姓不耍小聪明、不贪非分之财;
这样一来，那些爱钻营的人就没机会搞事;
圣人顺着规律做事，不瞎折腾，天下自然就安定了。
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