《道德经》精读（二十二）

曲则全，枉则直，洼则盈，

敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见，故明;不自是，故彰;

不自伐，故有功;不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉!

诚全而归之。

这段话很好理解。委曲反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，破旧反能生新，少取反能多得，贪多反而迷惑。但是你有没有想过，老子连用六组看似矛盾的现象想告诉我们什么呢?

世间万物的发展往往不是直线前进的。

你是否凝视过一条河流的轨迹?它自源头潺潺而起，在广袤大地上迂回蜿蜒，在群山间千回百转。一路跌宕起伏，不曾有一条笔直入海。它一路奔腾，一路浸润了两岸沃土，最终以浩瀚之姿奔向大海，完成了生命的壮丽征程。

这不正如我们的人生吗?人这一生，哪有永远的坦途。

那些看似坎坷的挫折、曲折的经历，往往积攒着命运馈赠的礼物，那些看似绕远的弯路，往往隐藏着成长的养分;那些暂时的退让，往往是为了更好地前行。身处低谷时所谓的韬光养晦，不就是把低头的瞬间变成扎根的过程吗?

那“曲则全、枉则直”难道就是要我们卑躬屈膝、甚至软弱妥协吗?当然不是。这是教我们用谦逊行保全之道。比如在强权或困境中，我们如何通过策略性退让避免无谓的冲突，从而把精力放在真正重要的事情上。

你看那地面低洼处，水自然汇聚充盈;陈旧的事物衰败后，就会催生新的生机;专注于少量目标，反而能有所收获;追求过多目标或事物，反而会迷失方向。

为什么呢?

因为低洼不仅是蓄势的过程，更是积累和沉淀;旧事物的消亡其实是在为新事物的诞生创造条件;在资源有限时，集中力量办大事，比广撒网更高效;在信息爆炸的时代，过度追求知识或物质，反而会陷入迷茫与焦虑，而减少外在的纷扰，回归内心，才能找到真正的方向与价值。

这些都在向我们说明，人生不是永远都在追求“多”或“高”的，人生是立体的，多面的，已经触到了瓶颈，就要在适当的时候学会退让、积累、专注和革新。

"一" 即 "道"，是宇宙运行的根本法则，也是对万事万物的统合认识，把握事物的整体性。所以圣人坚守 "道" 这一根本原则，作为天下人效法的典范。保持内心的纯净与专一，不被外物诱惑所动摇;掌握事物的根本规律，以不变应万变。这里的“圣人”指什么，我在从现在开始，每天一章《道德经》精读(十二)已经说明过，这里不再赘述。

不自我表现，反而能明察事理;不自以为是，反而能彰显价值;不自我夸耀，反而能成就功业;不自高自大，反而能长久发展。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。

河上公注："圣人不以其目视千里之外，乃因天下之目以视，故能明达。"解得其妙。圣人不用自己的眼睛去观察遥远的事物，而是通过天下人的眼睛去观察判断，所以能通晓明达。

自以为的人往往固执己见，拒绝接纳不同观点，而谦虚能让人以开放心态审视自身局限;夸耀功绩的人就会引发他人的反感，招致嫉妒与破坏，而低调务实则能让人将精力专注于行动本身;骄傲的人易脱离群众，失去人心，而包容就能凝聚团队力量。

其实我们不难发现，《道德经》中多次提及(在第八章和第六十六章也有相同表述)谦逊这种美德，可见老子对其的重视并将它视为德行修养中的大德。

这种 “不争”，是对生活的温柔接纳，是对他人的尊重包容，也是对自己的清醒认知。当我们真正做到 “不争”，就不会被外界的纷扰搅动，也不会为一时的得失而焦虑，而是能在自己的节奏里，从容生活，笃定前行。

说了这么多，总结一下就是：保全与成功其实源于对天道的敬畏、对自然的顺应、对自我的克制，最终达成 "诚全而归之"，使圆满的结果自然属于你。

来源：广明读书公众号